¿Es este el fin del islam político?

      Por Ben Hubbard

     Los estados-nación surgidos en el siglo XX redibujaron lo que quedaba de ese mapa. Los vencedores de la Primera Guerra Mundial desmembraron el Imperio Otomano; su núcleo se convirtió en la Turquía moderna, una república laica que abolió el califato en 1924. Desde entonces, han prevalecido repúblicas y monarquías, algunas con leyes de inspiración islámica.

     Durante décadas, la gobernanza islámica gozó de gran atractivo en Oriente Medio. Ahora, algunos académicos afirman que la ola islamista ha pasado.

     Aproximadamente un año después de la Revolución iraní de 1979, el ayatolá Ruhollah Khomeini, líder supremo del nuevo gobierno islámico, detalló su plan para gobernar según el islam. El clérigo, barbudo y con turbante, declaró que el Estado apoyaría a los agricultores y trabajadores y distribuiría la tierra de acuerdo con las normas religiosas. Las universidades y los periodistas propagarían la causa divina. Los tribunales servirían como ejemplos perfectos de la aplicación de la religión de Dios.

    El resultado, declaró, fortalecería a Irán frente a las potencias extranjeras y crearía un modelo para la liberación de los musulmanes en todo el mundo. «Debemos esforzarnos por exportar nuestra revolución al mundo», afirmó. «A pesar de todas las dolorosas dificultades que padecemos, nos enfrentamos al mundo desde una perspectiva ideológica».

     En los años transcurridos desde entonces, Irán ha hecho precisamente eso. Durante casi cinco décadas —incluso bajo la presión de su actual guerra con Estados Unidos e Israel— el gobierno iraní ha dirigido un importante Estado de Oriente Medio bajo la guía de clérigos, al tiempo que construía una formidable fuerza militar. Esto sitúa al país a la vanguardia de los experimentos modernos con el islam político, es decir, la aplicación de la religión de más rápido crecimiento en el mundo a la gobernanza, un ideal que ha resultado a la vez atractivo y esquivo en todo el mundo musulmán.

     Muchos Estados de mayoría musulmana citan el Corán como fuente de legislación. Arabia Saudita, Pakistán y Afganistán afirman oficialmente su legitimidad islámica. Partidos islamistas utilizan la política para promover políticas de inspiración religiosa en Irak, Líbano, Malasia, Indonesia, Bangladesh y Turquía. Y en las últimas décadas se han producido nuevos esfuerzos por aplicar el islam a la política en Oriente Medio. Gobiernos, partidos políticos y grupos militantes de toda la región han buscado el poder político prometiendo que una mayor adhesión al islam inauguraría una nueva era de gobernanza justa.

     Sin embargo, ahora el islam político en la región se ha debilitado. El mapa de Oriente Medio está plagado de ejemplos de visiones islamistas idealistas que no lograron materializarse en éxitos reales. Sus defensores pudieron haber movilizado apoyo popular durante un tiempo. Pudieron haber ostentado el poder. Pudieron haber gobernado, o intentado hacerlo, de acuerdo con su interpretación de la ley islámica. Pero hoy, en la mayoría de los casos, no perduraron.

     «Como fuerzas políticas organizadas, ya sean fuerzas gobernantes, partidos políticos o movimientos organizados, los grupos islamistas se encuentran claramente en desventaja», afirmó Monica Marks, profesora adjunta de política de Oriente Medio en la Universidad de Nueva York en Abu Dabi.

     El intento de Osama bin Laden de iniciar una guerra civilizatoria contra Estados Unidos fracasó. Los partidos islamistas que irrumpieron en la política durante las revueltas de la Primavera Árabe de 2011 no lograron mantener el poder en ningún Estado. El ejército estadounidense y sus aliados desmantelaron el autoproclamado califato del Estado Islámico en Siria e Irak. Los líderes de Arabia Saudí y Siria —e incluso de Irán— ahora recurren más al nacionalismo y menos al islam para movilizar a sus pueblos. Pocos de los dos mil millones de musulmanes del mundo, incluidos muchos en Afganistán, desean el fundamentalismo que ofrecen los talibanes.

      Cada uno de estos fracasos tuvo su propio contexto e historia, pero las causas se superponen. El poderío militar occidental desmanteló los proyectos islamistas más extremistas. Otros nunca lograron reunir el apoyo popular o internacional necesario para prevalecer sobre las fuerzas autoritarias que surgieron en sus propios países, a menudo respaldadas por poderosos estados vecinos.

     El gobierno revolucionario de Irán, que aún se mantiene en el poder, es la excepción más destacada, aunque sus ideales se enfrentan a nuevos peligros. Las bombas estadounidenses e israelíes han matado a sus líderes y debilitado a su ejército. Muchos iraníes han manifestado su desprecio por el gobierno clerical mediante protestas recurrentes. El aislamiento internacional del país es profundo, y el sueño del ayatolá Jomeini de una revolución que se extendiera por todo el mundo musulmán nunca se materializó.

     Las dificultades actuales de Irán han intensificado el debate entre los expertos sobre si el islam político ha alcanzado su punto álgido y qué significa esto para Oriente Medio y el mundo musulmán en general.
Los experimentos que combinan el islam y la política existen desde que la religión surgió en la península arábiga en el siglo VII. Para el siglo XVI, emiratos, sultanatos y otras entidades políticas basadas en el islam habían gobernado o seguían prosperando en zonas comprendidas entre la actual España y el subcontinente indio, así como en partes de África.

   Sin embargo, muchos creyentes se han aferrado a la idea de que la política necesita más religión, no menos. Consideran el islam no solo como una fe personal, sino también como un programa social integral. La represión y la corrupción en los países musulmanes, a menudo perpetradas por regímenes apoyados por Occidente, alimentaron la creencia de que solo un gobierno islámico puro podía brindar justicia y prosperidad.

     Estas ideas fueron fundamentales para la revolución iraní y resurgieron durante las revueltas de la Primavera Árabe que derrocaron a dictadores en todo Oriente Medio.

     En Egipto, la caída del régimen en 2011 condujo a elecciones libres. Los Hermanos Musulmanes, un grupo islamista, hicieron campaña con el lema «El islam es la solución». Obtuvieron el control del Parlamento y, posteriormente, de la presidencia. Esas victorias fueron efímeras. Estallaron protestas contra las nuevas autoridades, a quienes los críticos acusaron de incumplir sus promesas de gobernar de forma inclusiva y de utilizar sus cargos gubernamentales para expandir su poder. El ejército se mantuvo intacto y, en 2013, derrocó al presidente Mohamed Morsi. Un año después, el general Abdel Fattah el-Sisi se convirtió en presidente mediante unas elecciones consideradas antidemocráticas. Permanece en el poder, al frente de una nueva autocracia.

      Una historia similar se desarrolló en la vecina Túnez, donde los islamistas llegaron al poder gracias a las elecciones, pero no lograron ganarse la confianza de los votantes laicos. Manifestantes y otros partidos políticos se opusieron a ellos, y las elecciones de 2019 eligieron al presidente populista Kais Saied, quien desde entonces se ha arrogado poderes casi ilimitados.

     La caída de los regímenes en Libia y Yemen, tras los movimientos populares que allí se sucedieron, derivó en guerras civiles. Los islamistas participaron en ambas, pero nunca lograron el control total de ninguno de los dos países. Siria también se sumió en una brutal guerra civil. Los islamistas finalmente triunfaron en 2024 y prometieron un camino moderado, no un régimen islámico estricto.

     Por ahora, muchos académicos dudan que el islam político resurja pronto. En su nuevo libro, «La media luna menguante: Auge y caída del islam global», Faisal Devji, historiador de Oxford, compara el islam político con el comunismo, el baazismo y otras ideologías que surgieron durante un momento histórico específico y luego perdieron relevancia. El terrorismo también empañó la imagen del islamismo, me comentó el profesor Devji. La mayoría de los musulmanes aborrecían la violencia cinematográfica de Al Qaeda y el Estado Islámico, también conocido como ISIS. «Con el surgimiento de Al Qaeda e ISIS, se produjo una profunda reevaluación de cómo debería ser la vida pública y la política musulmana», afirmó.

    Por supuesto, medir lo que la gente desea en una región tan vasta como Oriente Medio es difícil. Otro problema radica en cómo definir el islam político, que puede abarcar desde el presidente turco Recep Tayyip Erdogan, un islamista al frente de un estado constitucionalmente laico, hasta yihadistas radicales que atacan a cualquiera que discrepe con ellos, incluidos otros musulmanes.

     Para evitar estas complicaciones, el Barómetro Árabe, un organismo de medición de la opinión pública, se centra en aspectos específicos, según Michael Robbins, director del grupo. Sus encuestas preguntan si es mejor que las personas religiosas ocupen cargos estatales, si los clérigos deberían tener influencia en las decisiones gubernamentales y si la religión debería ser un ámbito privado y separado de la vida socioeconómica. Compara estos indicadores en seis países árabes: Egipto, Jordania, Marruecos, Irak, Líbano y Túnez.

    En general, sus resultados sugieren que solo una minoría se muestra entusiasta con el islam político. Entre 2012 y 2025, el apoyo a las personas religiosas en el gobierno superó el 50 % solo en dos de los países: Jordania y Marruecos. El apoyo a la influencia clerical sobre la política estatal aumentó en cinco países, pero solo superó el 40% en Irak, con un 58%. (En Estados Unidos, en comparación, el 43% de la población opina que el gobierno debería promover los valores cristianos, según el Centro de Investigación Pew). En cuatro de los países, una sólida mayoría coincidió en que la práctica religiosa debería ser un asunto privado.

     Sin embargo, la opinión pública tiene poca influencia en Oriente Medio. Las encuestas en muchos países son escasas, y el poder reside principalmente en autócratas que no tienen que preocuparse de que los votantes descontentos los derroquen en las próximas elecciones.

     Tal es el caso de Irán, donde los votantes eligen entre candidatos preaprobados, pero nunca votan directamente sobre el régimen. La última vez que lo hicieron, tras la revolución de 1979, fue en un referéndum sobre si Irán debía convertirse en una República Islámica. La votación fue sumamente irregular y los resultados oficiales arrojaron un resultado superior al 98% a favor del "sí". Aun así, parecía que muchos iraníes estaban dispuestos, al menos, a darle una oportunidad al nuevo régimen.

    Sin embargo, durante las décadas siguientes, gran parte de la visión idealista del ayatolá Jomeini se convirtió en un espejismo. Su discurso revolucionario dirigido a los musulmanes de todo el mundo tuvo una acogida limitada, y su propuesta de guerra contra Israel y la influencia estadounidense no logró extenderse más allá de los grupos afines que Irán financiaba en Líbano, Irak, Yemen y Gaza.

Dentro de Irán, la represión y los estrictos códigos morales generaron rechazo hacia la revolución en muchos iraníes, especialmente entre la juventud. Algunos iraníes se han rebelado desafiando las prohibiciones sobre la vestimenta femenina. Otros se han sublevado en protestas masivas y han sufrido sangrientas represiones. Las sanciones y el estancamiento económico tampoco han contribuido a que la revolución prospere.

    «La República Islámica no se convirtió en algo grandioso para su pueblo ni para nadie más», afirmó Afshon Ostovar, autor de dos libros sobre el Irán moderno. «Tuvo algunos éxitos a su manera, pero al final fue una experiencia miserable porque solo pudo mantenerse unida mediante la violencia y el odio».

    Sin embargo, es demasiado pronto para hablar del islam político en pasado. Incluso ahora, los líderes iraníes, que mantienen el control de su país (y en gran medida del estrecho de Ormuz), siguen aferrados al sueño.

    Otros también. Amr Darrag, ministro durante el gobierno de Morsi, el derrocado presidente islamista de Egipto, me comentó que los Hermanos Musulmanes nunca tuvieron una verdadera oportunidad. Carecían de preparación para gobernar, las potencias extranjeras no querían que un gobierno islamista se arraigara en el estado más poblado del mundo árabe y Occidente permaneció impasible mientras Egipto volvía a la dictadura. «El juego no era justo», declaró Darrag. “Desde el principio fue muy obvio que la victoria la ganarían las fuerzas más poderosas”.

     A pesar de la falta de victorias islamistas duraderas, a muchos musulmanes todavía les agrada la idea de fusionar la política con el islam, manteniendo abierta la posibilidad de un resurgimiento, dijo el Sr. Darrag. “Habrá otro ciclo en el que los islamistas prosperen”, afirmó.

     La persistencia de déspotas en toda la región también podría generar nuevos movimientos religiosos en su contra. “Cada vez que se ha declarado que vivimos en un universo postislamista, se han equivocado”, dijo el profesor Marks. “Porque la represión autoritaria mantiene viva esa esperanza para demasiadas personas”.

    Aun así, hay señales en todo el mundo musulmán de que tanto los líderes como sus seguidores se han distanciado de la imagen empañada del islamismo.

    Muchos movimientos populares recientes entre los musulmanes no se han unido en torno al islam en sí, señaló el profesor Devji de Oxford. Señaló las protestas políticas y por los derechos de las mujeres en Irán; Las manifestaciones que derrocaron al gobierno de la primera ministra Sheikh Hasina en Bangladesh en 2024; y las protestas propalestinas en Occidente por la guerra de Gaza. Esto no representa necesariamente un creciente secularismo ni un alejamiento de la fe islámica, afirmó el profesor Devji, sino una desvinculación de dicha fe de la política.

     Algunos líderes árabes también han moderado discretamente el islamismo.

     En Arabia Saudí, el príncipe heredero Mohammed bin Salman, gobernante de facto, ha debilitado al clero al tiempo que promovía un nuevo nacionalismo saudí, un cambio importante para un reino que durante mucho tiempo defendió las causas islámicas. Hasta 2016, la llamada policía religiosa patrullaba los espacios públicos para hacer cumplir códigos sociales ultraconservadores. Hasta 2018, las mujeres no podían conducir. Ahora, la imagen islámica juega un papel secundario en los esfuerzos del reino por atraer turistas, organizar festivales de música y comedia y ser sede de la Exposición Universal 2030.
Hace más de una década en Siria, Ahmed al-Shara, entonces comandante de un grupo yihadista que luchaba en la guerra civil, juró convertir el país en un estado islámico. «Buscamos que la ley de Dios rija el país», declaró. Sus fuerzas finalmente triunfaron en 2024, y ahora es presidente.

    Su administración ha aprobado algunas regulaciones socialmente conservadoras, pero su prioridad parece ser presentarse como un líder normal de Oriente Medio con quien otros pueden hacer negocios, en lugar de imponer la ortodoxia islámica. Viste traje, aparece en público con su esposa y se reunió con el presidente Trump el pasado noviembre en la Casa Blanca, donde ambos compartieron una broma sobre la poligamia. En abril, fue filmado en las gradas de un partido de baloncesto, viendo a un grupo de bailarinas moverse al ritmo de «Work It» de Missy Elliott. No movió la cabeza al compás. Ni se marchó furioso.
Incluso en Irán, el gran reducto de la resistencia, el gobierno ha recurrido cada vez más a símbolos nacionales en lugar de religiosos para unir a su pueblo.

    Al defender la postura de su país, sus líderes se apoyan más en el derecho internacional, los tratados globales y el concepto de soberanía nacional que en la religión, lo que sugiere un reconocimiento de que los argumentos islamistas tienen un alcance limitado.

    El régimen clerical no ha logrado brindar a su pueblo la libertad y la justicia prometidas, afirmó Mohsen Kadivar, un clérigo crítico del gobierno que actualmente trabaja en la Universidad de Duke. Sin embargo, ha conseguido mantenerse fiel a otra causa compartida por muchos islamistas: oponerse a Israel y a la influencia estadounidense en Oriente Medio.

    Esa podría ser la concepción más clara del islam político moderno, argumentó el profesor Kadivar: la oposición al control o la dominación de tierras musulmanas por potencias extranjeras. «Los sectores más intransigentes de Irán se han fortalecido considerablemente», declaró el Dr. Kadivar. «Este es el regalo del presidente Trump a los iraníes».

    De esta manera, la guerra de Irán podría fortalecer la resistencia iraní —y lo que queda del islam político— más que debilitarla.